"ПРИЗЫВ К КТУЛХУ: ГОВАРД ФИЛЛИПС ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТИЗМ" (2016).
"The Call to Cthulhu: H.P. Lovecraft and The Occult".
.
Автор статьи: Джейсон Банч (Jason D. Bunch)— родился и вырос в сельской местности штата Индиана в разгар "сатанинской паники" конца 1970-х начала 1980-х годов, и большую часть дней провёл со своими друзьями слушая панк-рок и хеви-металл, а по ночам искал дьявола в лесу. Однажды его спасла валькирия, и он благодарен за эту жизнь, которую до сих пор ткут для него слепые Но́рны. После временной работы журналистом он посвятил себя изучению философии и религии, но в итоге оставил это занятие и стал юристом — общественным адвокатом по уголовным делам, который любит металлическую музыку, искусство и хорошую литературу. Джейсон Банч заядлый металхэд и увлечённый язычник-анимист, посвятивший себя Асатру (ветви германо-скандинавского неоязычества, ставящего целью возрождение коренных фольклорных традиций и до-христианской скандинавской религии, основанной на мифологии, рунической магии и обожествлении сил природы — исконной веры, изначально являвшейся общей для всех индоевропейских народов; сегодня общины и ассоциации Асатру зарегистрированы в Дании, Норвегии, Швеции, Исландии, Испании, Италии, США и России). В настоящее время Джейсон Банч вместе с семьёй проживает в Индианаполисе, штат Индиана. Участвует в документальных теле-проектах, ведёт собственный блог и пишет интернет-рецензии и статьи о музыке, мистике, фантастике и арт-искусстве.
"Некоторые из вековых ужасов и поныне тлеют в отдалённых, глухих уголках мира под покровительством богомерзких жрецов, поддерживающих в них жизнь и хранящих знание о них. Неким людям ведомы такие вещи о мироздании, какие не следует знать никому из смертных, и они способны делать то, что никто не должен уметь делать...".
/Г.Ф. Лавкрафт, "Нечто у порога", 1933/
*
Вам будет сложно назвать другого писателя, оказавшего столь же сильное влияние на тёмную культуру (dark-культуру), как Говард Филлипс Лавкрафт. Возможно, он даже имеет большее значение, чем крёстный отец готической литературы Эдгар Аллан По. Помимо его глубокого, завораживающего письменного стиля, популярность Лавкрафта можно объяснить ужасающей вселенной, которую он последовательно создавал и выстраивал на протяжении всех своих произведений.
Многие Лавкрафтовские истории основаны на предпосылке, что за завесой нашего обыденного существования скрывается мир хаоса и тьмы, которым управляют древние силы, угрожающие пронзить нашу ложную реальность различными формами безразличия и враждебности. Древние боги, тайные обряды, запретные книги и призраки Новой Англии органично сочетаются с современной физикой, создавая мировоззрение тотальной обречённости, находящей отклик даже в нашей современной реальности. Создаётся ощущение, что в нашей вселенной, полной тёмной материи, параллельных миров и неизбежного истечения срока активности, Лавкрафтианский мир вероятен гораздо в большей степени, чем другие возможные сферы. В самом деле, часто именно с помощью науки и исследований — этих отличительных признаков истины и реальности, в нашем современном светском обществе — главные Лавкрафтовские герои обнаруживают и пробуждают эти неизмеримо древние ужасы. Учитывая неизбежность гибельного рока, таящегося в Лавкрафтовской вселенной, вполне возможно предположить, что единственный разумный выбор — не бороться с судьбой, а присоединиться к потусторонним силам, ожидающим нас за завесой иллюзий, и действительно, это именно то, что сделали некоторые современные последователи оккультизма.
Существует два способа подойти к Лавкрафту как к источнику оккультной мудрости:
Первый — это Магия Хаоса, действующая в соответствии с основной базовой предпосылкой: "Ничто не истинно, всё дозволено". Учитывая такой подход к реальности (или нереальности), Лавкрафт применим в Магии Хаоса не больше и не меньше, чем тот же "Ключ Соломона" или любой другой магический гримуар; и, конечно, аморальная Лавкрафтианская вселенная, полная отвратительных незрячих монстров, также имеет для магов Хаоса определённую привлекательность. Второй способ — это вера в то, что Лавкрафт сам, сознательно или бессознательно, продвигал оккультные знания.
Справа на фото: британский тёмный маг и писатель, основатель религиозного течения Телемы, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма» XX века — Алистер Кроули.
Некоторые полагают, что Лавкрафт действительно находился под влиянием британского мистика Алистера Кроули (1875-1947), возможно через свою супругу Соню Грин, которая, как утверждается некоторыми исследователями, подружилась с Кроули в Нью-Йорке ещё до брака с Лавкрафтом. Другая, более правдоподобная теория состоит в том, что Лавкрафт находился под влиянием оккультных течений неосознанно, то есть без осознания, через свой довольно яркий и лихорадочный мир сновидений. Эту теорию изложил известный английский писатель-оккультист Кеннет Грант (1924-2011), считавший, что Лавкрафт неосознанно подключался к той же самой космической силе, что и маг Алистер Кроули, а также оккультный художник Остин Осман Спейр (1886-1956), развивший символическую концепцию Сигил.
Хорошо известно, что Лавкрафт приписывал свои сновидения к исходному материалу для целого ряда произведений. Во многих оккультных традициях считается, что сны содержат не только Фрейдовскую область бессознательного, но и являются вратами в другие измерения, не менее реальные, чем наше собственное. Нигде это не выражено так явно, как в современной традиции английской магической группы "Cultus Sabbati" (Культ Шабаша*), который верит, что можно получить доступ к Ведьмовскому Шабашу и другим сверхъестественным мирам, через состояние Волевого сна. Следовательно, утверждает теория, Лавкрафт тоже подключался к этим сферам когда ему снились сны, в конечном счёте бессознательно передавая оккультные истины в своих рассказах. Поэтому неудивительно, что во многих Лавкрафтовских историях ужасы в первую очередь появляются в сновидениях его главных героев, прежде чем неизбежно прорваться на материальный план с устрашающими последствиями для реального мира. При таком понимании Лавкрафта, жизни его главных героев зеркально отражают его собственную реальную жизнь.
(*прим., — "Cultus Sabbati" или "Культ Шабаша" — восходит к средневековому христианскому понятию "шабаш ведьм" и является философским течением в гностицизме. Культ Шабаша — это закрытая группа британских и американских посвящённых, практикующих одиночные и коллективные магические ритуалы и традиции, восходящие к колдовским практикам 19-го века, распространённым в Восточной Англии. "Магическое ремесло Шабаша" — это название Безымянной Веры, исходящей из единого источника, известного как "Магическая Квинтэссенция", доктрина этой веры называется "Доктриной Трансцендентального Колдовства": "Магия — это трансмутируемость квинтэссенции всей природы… Колдовство — это знание универсальных точек трансмутации, его искусство заключается в развитии способности манипулировать этими средоточиями силы в соответствии со своей Волей, Желанием и Верой".
Традиция "Магического ремесла Шабаша" — есть основа современного переосмысления знаний и практик, а также точка происхождения магического учения Искривлённого Пути. Отличительной чертой культа является использование мифологии средневековых и ранне-современных европейских шабашей ведьм в качестве базиса и идиомы для своих ритуалов. Ключевая цель практики Культа Шабаша основана на Вере, согласно которой искатель совершает ночное паломничество на шабаш ведьм с помощью техник, вызывающих транс. Совокупность знаний, связанных с этой традицией подробно описана в "Азоэтии" — гримуаре, составленном для "Культа Шабаша" покойным британским практиком и теоретиком магии, магистром и основателем культа — Эндрю Д. Чамбли (1967-2004), ранее руководившим дочерней магической ложей ордена "Ordo Templi Orientis" Кеннета Гранта. Книга "Азоэтия" (Xoanon Publishing, 1992) представляет собой полное овеществление традиционного британского колдовства, а также использует шумерскую, египетскую, езидскую, арабскую и ацтекскую иконографию. Важным духовным измерением в колдовском народном веровании является онейрическое царство или Царство Снов. Эндрю Чамбли считал практику Волевых Сновидений необходимым средством для прямого и сознательного взаимодействия с измерением, которое он называл "Высшим Шабашем"; по его словам, "каждое слово, поступок и мысль способны наделяться силой, притягивать и устанавливать точки восприимчивости к магическому сну, также, любое из этих средств может создавать обратное — делать восприятие невосприимчивым — что запечатывает душу в тело вместо того, чтобы позволить ей двигаться вперёд по своей воле".
В европейском фольклоре сохранились мифы, связанные со сновидческими местами встреч ведьм, созывами фей и ночными полётами Дикой Охоты. С эзотерической точки зрения считается что Шабаш — это астральное или онейрическое собрание душ ритуальных магов, их животных самостей (животных "Я") и огромного количества различных духов, фей и потусторонних сущностей. В образе Шабаша скрыты символы, служащие для определения оккультной практики, ищущей гнозис и духовный союз через сновидческое путешествие в Высший Круг Шабаша Ведьм. Считается, что истинное местонахождение Шабаша находится на перекрёстке бодрствования, мирских сновидений и смерти, то есть в состоянии Истинного Сна — сфере, где Леди Луна — "ночное солнце", освещает мир недоступный для непосвящённых).
Слева: портрет Кеннета Гранта, работы британского художника-оккультиста Остина Османа Спейра.
Именно эту теорию (о Лавкрафте, как бессознательном адепте — проводнике оккультных истин) предложил Кеннет Грант в своей известной статье "Сновидения из Космоса" (1971), в которой он утверждал, что "через такие грёзы, подобные снам Лавкрафта, устанавливается контакт с древними источниками мудрости, запретными для человека". Он также предположил, что "преждевременная смерть писателя в возрасте сорока семи лет, возможно, была вызвана страхом перед тем, что случится с человечеством, если определённые Врата будут открыты. Он знал тайные Призывы, а также сознавал, что однажды они будут использованы снова", — именно это и пытался сделать сам Грант в своей работе в качестве главы Тифонианской традиции "Ordo Templi Orientis" (Ордена Восточных Тамплиеров). В одной из своих наиболее известных книг, "Магическое Возрождение" (1972), Грант прямо пытается поместить Лавкрафта в Телемическое течение, и эту изначальную затею он будет продолжать на протяжении всей своей оккультной деятельности. Следует отметить, Грант считал, что Лавкрафт, как северо-восточный англосаксонский рационалист, исказил понимание Древних Богов, пропустив его через фильтр собственного восприятия. В книге "Алистер Кроули и незримый Бог" (1973), Грант пишет:
"Качество Зла, которым Лавкрафт наделяет разновидности своего Культа Ктулху и другие мифы, является результатом искажения субъективной линзы его собственного сознания, и я показал... как появляются эти образы, когда они не столь деформированы, иногда приближаясь к точке реальной идентичности с культовыми Кроулиевскими типами — Шайтаном-Айвассом и "Книгой Закона" (Liber AL vel Legis)".
В то же самое время, когда Грант пытался совместить Лавкрафта с Кроули, Антон ЛаВей и Майкл Акино опубликовали свои "Сатанинские ритуалы" (1972), официальную книгу обрядов американской Церкви Сатаны, созданной в 1966-ом году. В ней были представлены два ритуала, непосредственно вдохновлённые литературными работами Лавкрафта. Первый — это "Церемония Девяти Углов", где обыгрывается Лавкрафтовская одержимость странной неестественной геометрией. В этом ритуале древние силы призываются из всевозможных углов и угловых ракурсов внешнего и космического пространства, что является общей чертой Лавкрафтовских произведений. Второй ритуал — есть не что иное, как "Призыв к Ктулху", смысл которого в точности соответствует своему названию. В предисловии к книге "Сатанинские ритуалы" Майкл Акино, разработавший эти обряды, пишет:
"[Лавкрафтовские] истории постоянно напоминают читателю, что человечество находится всего в нескольких шагах от наиболее порочных, развратных и жестоких форм оскотинивания. Лавкрафт чувствовал стремление человека к познаниям, даже с риском потерять рассудок и здравомыслие. Он хотел показать нам, что интеллектуальное совершенство достигается в согласии с катастрофическим ужасом, — а не избеганием его. Эта тема, постоянной взаимосвязи между созидательными и разрушительными аспектами человеческой личности, является краеугольным камнем вероучения Сатанизма".
Как и Грант, Майкл Акино также считал, что Лавкрафт знал гораздо больше, чем он когда-либо открыто говорил; "Нет сомнений в том, что Лавкрафт был осведомлён об этих обрядах, далеко не столь "безымянных", поскольку аллюзии в его рассказах часто совпадают с реальными церемониальными процедурами и номенклатурой".
Справа: гравюра "Танец Шабаша" (около 1870-го года), иллюстрация для книги философа-оккультиста Поля Кристиана — "История Магии", французского художника Эмиль-Антуана Байяра (1837-1891). >>>
Конечно, беглый взгляд хотя бы на одну из Лавкрафтовских историй подтверждает утверждение Акино. В рассказе "Сны в ведьмином доме" (1932) Лавкрафт представляет Чёрного Человека из Шабаша Ведьм, а также старуху-колдунью и её духа-фамильяра. "Чёрный Человек" — это не вымышленное Лавкрафтовское изобретение, а имя, данное Дьяволу (Сатане) в его роли Великого Магистра на традиционном Шабаше Ведьм. Аналогичным образом, сам миф о Внешних или Древних богах, проходящий через всё творчество Лавкрафта, имеет далеко не мимолётное сходство с историей о Стражах (Наблюдателях), которая так популярна в традиционных кругах тёмных магов. Многое у Лавкрафта также подходит и для работы церемониального мага. Для Каббалиста-антиномиста (отвергающего законы Ветхого Завета и выступающего против моральных и религиозных норм) Лавкрафтовская вселенная, состоящая из слепых тварей, скрытых туманных сфер и неописуемых геометрических пропорций, напоминает о Древе Клипот (Древе Смерти), или противоположной, тёмной стороне Древа Жизни. Действительно, одним из наиболее интересных применений Лавкрафта Грантом было построение Древа Жизни, базирующегося на Лавкрафтовской основе.
Из этих двух потоков оккультной мысли — Тифонианской разновидности Телемы Кеннета Гранта и Сетианства* Майкла А. Акино — возникло целое течение оккультной практики, опирающейся на мифологию Лавкрафта или включающей её в себя. (*прим., — в 1975-ом году Акино основал собственную организацию — Храм Сета). Существует даже Орден, названный в честь тайного общества из Лавкрафтовской повести "Тень над Иннсмутом" (1931), — Эзотерический Орден Дагона. Это градуированная, уровневая оккультная система, находящаяся под влиянием Телемы, Тантры, Язычества, Сетианства и, конечно же, Лавкрафтовских произведений. Членами данной организации в разное время были Кеннет Грант, Майкл Акино, Николай де Маттос Фрисвольд, Фил Хайн, Стивен Сеннит, Джон Бэланс из музыкальной группы "Coil" и другие известные писатели, художники и музыканты.
И всё же, остаётся вопрос: не является ли построение оккультной системы, основанной на художественных рассказах, категорически объявленных самим Лавкрафтом не более чем фантазиями, дальнейшим безумием в сфере, к которой рационалисты среди нас и так уже относятся с достаточным подозрением? Есть ли какая-то реальная обоснованность в использовании фантастических произведений и мифов Лавкрафта в качестве основы для легитимной оккультной практики? В конечном итоге, ответ будет зависеть от каждого конкретного человека. С "теистической" точки зрения: если кто-то верит, подобно Кеннету Гранту, что Лавкрафт являлся невольным проводником скрытых истин, то призыв: "Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн!"* в ритуальном смысле имеет как основание, так и цель. (*прим. — фраза переводится, как: "В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху спит, ожидая своего часа!"). С точки зрения практикующего атеиста Лавкрафтовская мифология представляет антикосмическую, слепую, неразумную силу, изначально заложенную в сам Космос; силу, которая в конечном счёте поглотит всех нас индивидуально или коллективно, будь то завтра или через миллиард лет. Эта реальность и сопутствующий ей экзистенциальный страх является основой большой части внутреннего мрака, на решение которого нацелены психодрамы (методы психотерапии) сатанистов ЛаВея и магов Хаоса. Человек побеждает страх, только сталкиваясь с ним лицом к лицу, и преодолевая его.
Ниже слева: изображение Древа Жизни и Смерти, базирующееся на основе Лавкрафтовских работ.
Во многих отношениях, обречённостью, которая ожидает главных героев Лавкрафтовских произведений, — попросту является сама Смерть. Это драматическая инсценировка одной незамысловатой истины, написанной крупным планом: "никто из нас не выберется из этого места живым". Страх, сопровождающий это осознание, возник ещё до Жан-Поля Сартра (1905-1980), французского философа-представителя атеистического экзистенциализма, тоже столкнувшегося с похожими представлениями. И хотя к Лавкрафту относятся не с той же степенью уважения, нежели к Сартру, его работы не менее глубоки по своей сути, а его монстры представляют собой не меньшую экзистенциальную психологическую угрозу, чем страх перед истиной, очевидной обречённостью бытия, хаосом и абсурдностью человеческой жизни, описанными Сартром в его наиболее известном романе "Тошнота" (1938). Таким образом, вполне резонно, что некоторые люди будут стремиться упорядочить и подчинить себе Лавкрафтовскую вселенную с помощью тёмных искусств, в качестве замены неосязаемого экзистенциального страха, пронизывающего человеческое существование. Поэтому, нет ничего удивительного в том, что отдельные оккультисты предпочитают включать Лавкрафта в собственную практику, когда обещанная награда, описанная Лавкрафтом в рассказе "Зов Ктулху" (1926), такова:
"Этот культ не умрёт никогда — до тех пор, пока звёзды не встанут в правильное положение; и тайные жрецы не извлекут Великого Ктулху из его гробницы, дабы Он оживил Своих подданных и восстановил своё правление на Земле. Распознать это время будет нетрудно, ибо тогда человечество уподобится Великим Древним — станет свободным и диким, вне добра и зла, отбросив закон и мораль; мир захлестнут крики, кровопролитие и разгульное веселье. Тогда освобождённые Древние научат людей новым способам кричать, убивать, ликовать и веселиться, и вся Земля запылает губительным огнём экстаза и свободы. До того времени культ, с помощью надлежащих обрядов должен сохранять память о тех древних обычаях, предвещая пророчество об их возвращении...".
.
Я давно перестал задаваться вопросом, является ли всё это только личной внутренней правдой, или же, действительно, существуют некие внешние сущности, с которыми человек может установить связь посредством оккультных практик. На самом деле это не имеет значения, пока работает на вас, и вы считаете это своей субъективной истиной, в отличие от догматической Истины с большой буквы, на которую претендует так много несостоявшихся религий. Результаты таковы, каковы есть результаты; результаты — это то, что существует реально; независимо от того, созданы ли они только вашей Волей, наделены Силой через соответствующий ритуал или же в этом вам помогают Боги, не имеет большого значения, учитывая, что в вашей собственной практике это ничего не изменит.
Публикуемый материал — эссе "Культы Ктулху: Г.Ф. Лавкрафт и Оккультная Традиция" британского автора-эзотерика и последователя организации "Эзотерический Орден Дагона" Питера Смита, — не принадлежит к числу последних современных работ по Лавкрафтовскому оккультизму. Уже ставшее классическим, это эссе официально было издано ещё в 1987-ом году, тем не менее оно до сих пор представляет определённый интерес, в большей степени как общая вводная работа для всех желающих глубже ознакомиться с оккультизмом Лавкрафта. В этом эссе автор подробно раскрывает и проводит множество параллелей между Лавкрафтовскими Мифами Ктулху и известными оккультными практиками (в основном с традициями Телемы Алистера Кроули и Тайной Доктрины Елены Блаватской), с конца девятнадцатого века и до наших дней. В последние годы отрывки из данной работы периодически публикуются в сетевых статьях на русском языке. В публикуемом варианте представлен перевод практически полного текста эссе, в котором были исключены лишь те абзацы, которые содержат общие и широкоизвестные биографические сведения о Говарде Лавкрафте.
/От переводчика/
_________________________________________
.
Автор: Питер Смит (Peter Smith) — британский оккультный литератор и художник, один из известных исследователей мифологического "Некрономикона" и активный член "Эзотерического Ордена Дагона" (E.'.O.'.D.'.) под именем Брат Тенебрус с XIII°- градусом посвящения. Автор обзоров, статей и эссе по оккультизму, среди которых: "Культы Ктулху: Г.Ф. Лавкрафт и Оккультная Традиция" (1987), "Ученик Дагона: К.Э. Смит и Мифы Ктулху" (1987), "Безымянные Эоны" (1999), а так же один из со-авторов известного гримуара "Адские Тексты: Нокс и Либер Кот" (1998) Стивена Сеннитта.
Эссе "КУЛЬТЫ КТУЛХУ: Г.Ф. Лавкрафт и Оккультная Традиция" (1987).
"H.P. Lovecraft and the Occult Tadition" by Fra. Tenebrous.
.
Впервые брошюра была опубликована шотландским издательством "Daat Press" в 1987-ом году ограниченным тиражом 123 экземпляра. Сегодня является букинистической редкостью. Текст был дополнительно отредактирован в 1993 году. Электронная версия издания впервые опубликована в интернете в ноябре 1998-го, с любезного разрешения автора. Данное издание содержит текст лекции, прочитанной в британском Государственном Университете Лидса в 1985-ом году.
__________________________________________
.
«КУЛЬТЫ КТУЛХУ: Г. Ф. ЛАФКРАФТ И ОККУЛЬТНАЯ ТРАДИЦИЯ» (1987).
.
«То не мертво, что может вечно лгать,
В эпоху странную, Смерть может умирать».
/Г.Ф. Лавкрафт, "Безымянный город", 1921 г./
* * *
В 1920-ых годах, американский журнал фантастики и ужасов под названием "Weird Tales" стал публиковать рассказы тогда еще никому неизвестного автора Г.Ф. Лавкрафта. По мере того как его публикации в журнале становились все более регулярными, рассказы начали формировать внутренне непротиворечивую и само-референциальную мифологию, созданную литературным воплощением мечтаний и интуитивных импульсов автора. Хотя внешне он придерживался полностью рационального и скептического взгляда на Вселенную, его переживания в мире сновидений позволили ему взглянуть на места и сущности за пределами мира обыденной реальности, а за его неестественной и нередко чрезмерной прозой скрывалось видение и понимание оккультизма — силы, которая имеют прямое отношение к Магической Традиции.
Как известно, Лавкрафт был подвержен особенно ярким и осознанным сновидениям, страдая от кошмаров практически каждую вторую ночь своей жизни. В детстве, во сне его посещали существа, которых он называл «Ночные Призраки». Эти безликие видения с крыльями летучей мыши уносили его в причудливые сцены с высокими горными пиками — архетипический пейзаж, в последствии нашедший выражение в его произведениях как «отвратительное Плато Ленг». И, именно во время таких ночных переживаний возникли многие из его самых ярких образов.
Лавкрафт представляет собой особенно интересный случай передачи «оккультного знания» через сновидения, поскольку он был одним из немногих авторов, которые эффектно писали о сверхъестественном, не имея сознательной веры в передаваемый ими материал. Напротив, он яростно отрицал возможность существования оккультных явлений, хотя и был готов использовать их проявление как вымышленный прием. Тем не менее, это интеллектуальное отрицание, выраженное в его письмах и беседах с друзьями, опровергается субъективной уверенностью, с которой он писал о таких вещах, о чем свидетельствует его художественная литература, указывающая на динамическую дихотомию между рациональным и интуитивным аспектами его психологии.
С последующим появлением новых фантастических историй, в творчестве Лавкрафта стала проявляться главная закономерность. В центральной теме «Зова Ктулху», написанного в 1926-ом году, этот замысел отчетливо просматривается. Предмет истории — предположение, что в определенные моменты, когда соединения звезд в небе принимает правильный вид, определенные темные силы могут влиять на чувствительных людей, давая им видения «Великих Древних», богоподобных инопланетян внеземного происхождения. Эти сущности существуют в другом измерении, или на другом вибрационном уровне, и могут войти в эту Вселенную только через определенные «оконные области» или психические врата — концепция, лежащая в основе многих оккультных традиций. Лавкрафт также дает краткое описание мира, после его повторного наследования Великими Древними:
"- Время узнать было бы легко, потому что, тогда человечество стало бы как Великие Древние; свободными и дикими, за пределами Добра и Зла, с отброшенными в сторону законами и моралью, и все люди кричат, убивают и радуются. Тогда, освобожденные Древние научат их новым способам кричать и убивать, и наслаждаться, и вся Земля воспламенится холокостом всеобщего экстаза и свободы".
Существует заметное сходство между этим отрывком и учениями многих реальных тайных обществ прошлого, включая Ассасинов, Гностиков и Тамплиеров, но в частности, с учением «Закона Телемы», изложенным современником Лавкрафта, мистиком и оккультистом Алистером Кроули. Основное различие в их взглядах заключается в моральной интерпретации: в то время как Лавкрафт считал Древних богов по своей сути Злом, Кроули рассматривал возвращение таких атавистических божеств в полном соответствии с «развитием Эонов» (периодических временных эпох или историко-космологических циклов).
После рассказа «Зов Ктулху» Лавкрафт создал серию из более чем дюжины историй, содержащих центральное ядро взаимосвязанной мифологии, которая позже стала известна как «Мифы Ктулху». В этих историях он описывает различные обряды, сохранившиеся на Земле со времен изначального правления Древних, и сохранившиеся в более поздние времена в эзотерических гримуарах, таких как «Некрономикон», — через которые можно было вызвать инопланетных богов. В рассказе «Дело Чарльза Декстера Уорда» он предполагает, что корни самих магических искусств лежат в ритуальном почитании этих меж-пространственных существ, приписывая общий и объединяющий источник многочисленным и разнообразным течениям оккультных верований. На протяжении веков эти церемонии соблюдались, и неправильно интерпретировались с точки зрения Черной Магии и поклонения Дьяволу.
Здесь следует отметить, что Лавкрафт никогда не использовал термин «Мифы Ктулху», который был введен уже после его смерти, его протеже Августом Дерлетом. Ктулху — только одно из божеств пантеона, в который, среди прочих, входят Йог-Сотот, Азатот, Ньярлатхотеп и Шуб-Ниггурат. Проявления этих существ варьируется от рассказа к рассказу — иногда они описываются как чисто сверхъестественные, в то же время в других случаях они появляются как инопланетяне с конкретным физическим существованием — а иногда конкретное божество может упоминаться обоими способами, в одном и том же тексте. Сравнивая ссылки в историях Мифов на каждое из этих божеств, можно реконструировать их взаимоотношения в иерархических терминах и исследовать соответствия между воображаемым пантеоном Лавкрафта и пантеоном других, ранее существовавших религиозных и мифологических систем.
По сути, боги в Мифах Ктулху делятся на две группы: Великие Древние и Старшие Боги, хотя из последних только Ноденс упоминается по имени. Между Абсолютным Хаосом и Физическим миром стоят Йог-Сотот и Азатот, которые разделяют власть над меньшими божествами, до-человеческими расами и человечеством. Йог-Сотот — внешнее проявление Изначального Хаоса, врата, через которые должны войти те, кто снаружи. В рассказе «Ужас Данвича» Лавкрафт пишет:
"- Древние были, Древние есть, и Древние будут. Не в тех пространствах, которые мы знаем, но между ними. Они ходят безмятежно и первозданно, безразмерно и невидимо для нас. Йог-Сотот знает Врата. Йог-Сотот — это Врата. Йог-Сотот — ключ и Хранитель Врат. Прошлое, настоящее, будущее — все это одно в Йог-Сототе. Он знает, где Древние прорвались в прошлом и где Они прорвутся снова".
Порядок его существования параллелен концепции Вселенной, раскрытой в индуистском и восточном мистицизме, как «Все-в-одном — Единство безграничного Бытия и себя». Таким образом, конкретное физическое начало не может быть приписано Йог-Сототу, хотя в «Ужасе Данвича», потомка его связи с Лавинией Уэйтли сравнивают с осьминогом, многоножкой или пауком. Формула вызова Йог-Сотота приведена в «Деле Чарльза Декстера Уорда», где она является частью некромантических работ колдуна Джозефа Карвена.
.
Слева схема сфирот каббалистического Древа Жизни, в соотношении с существами из Мифов Ктулху.
Британский оккультист Кеннет Грант описал Йог Сотота как воплощение «высшего и конечного богохульства в форме Эона (YOG или YUGA), и набора (Сотот = Сет + Тот)». На каббалистическом Древе Жизни Йог-Сотот может быть отнесен к Да'ат — одиннадцатой сефире (в учении Каббалы о происхождении миров говорится о 10-ти объективных эманациях Мироздания — так называемых «сефир» или «сфирот», также «цифр» или «сфер» — первых излучений Божественной Сущности, которые в своей совокупности образуют Космос. Одиннадцатая сефира Да'ат («Познание») — это союз двух сфирот мироздания: мужского, активного принципа Хохма' («Мудрость») и женского, пассивного принципа Бина («Разум»). Два принципа мироздания, начала мужского (Хохма) и женского (Бина) — тезис и антитезис — являются необходимыми началами Бытия, и оплодотворяя друг друга производят Да'ат («Познание»), в котором они оба примиряются). Как уже говорилось, на Древе Жизни Йог-Сотот может соотноситься с сефирой Да'ат, где отождествляется с Хоронзоном, Хранителем Бездны, то есть Хаоса и Рассеивания, которого Алистер Кроули называл «первым и самым смертоносным из сил Зла», число которого составляет 333. Элементно Йог-Сотота можно рассматривать как положительное проявление Огня; магически активного Духа, его непосредственное кардинальное положение — ЮГ.
Азатот правит Вселенной, «Слепой идиотский Бог... Господь всего сущего, окруженный ордой своих бессмысленных и аморфных танцоров, и убаюкиваемый тонким монотонным звуком демонической флейты, держащейся в безымянных лапах».
В то время как Йог-Сотот охватывает Пространство Бесконечности, Азатот представляет противоположный принцип в том, что он правит в сердце Хаоса, центральной точке Вселенной, пронизанной влиянием Йог-Сотота. Их отношения могут быть определены как примирение бесконечного расширения и бесконечного сжатия. С физической точки зрения Азатот проявляется как огромная разрушительная энергия, присущая атомной частице, которая высвобождается посредством ядерного синтеза. Он — противоположность творения, в высшей степени отрицательный аспект Элементного Огня. Магическим образом его приписывают к пассивному Духу.
«Идиотскому богу» подчиняется группа, именуемая «Другие боги» — аморфные танцоры, которые сопровождают Азатота на троне Хаоса. Их душа и посланник — Ньярлатхотеп, «Ползучий Хаос», посредник между Древними и их человеческими последователями. Его аватар проявляется как человеческая фигура, одетая в черное, с черной кожей, но с кавказскими чертами лица. В этой форме он узнаваем как «Черный человек из Шабаша Ведьм» — воплощение, обычно связанное с Сатаной. Он изображен в трактатах семнадцатого века о колдовстве, как существо с кожей черного дерева, в длинной черной мантии священника и конической шляпе — описание, подтвержденное свидетельствами людей как в Европе, так и в лавкрафтовской Новой Англии.
Внешний вид Ньярлатхотепа также весьма разительно отличается от внешнего вида астрального существа Айваза, который в 1904-ом году в Каире передал Алистеру Кроули текст, известный как "Книга Закона", тем самым открыв нынешний "Эон Гора" (временной цикл Эпохи бога Гора). Кроули описывает Айваза так: «Высокий темнокожий мужчина лет тридцати, с лицом первородного короля и закрытыми глазами, чтобы их взгляд случайно не разрушил то, что они видели».
По словам писателя Кеннета Гранта, культ Айваза «можно проследить до периода, вдохновившего многовековую Драконовскую Традицию Египта, которую унаследовала темная династия, чьи памятники в последствии были разрушены противниками Культа Древних». Интересно отметить, что сам Лавкрафт также определенно связал поклонение Ньярлатхотепу с «до-династическим Египтом» в своем одноименном стихотворении в прозе. Элементный аспект Ньярлатхотепа — Эфир, коммуникационная среда межзвездного Пространства (или, по терминологии Лавкрафта, «Звуковая пустота»).
Шуб-Ниггурат — это «Черная коза в лесу с тысячей детенышей (младых)» — название, подразумевающее геометрическое распространение существ на Земле. Он — "Рогатый Бог" языческих земледельческих обществ Древнего мира, олицетворяющий Плодородие и Сексуальную энергию. В греческой мифологии его архетип — Пан, получеловек-полукозел. Когда Христианство начало вытеснять Язычество, образ Пана стал прототипом христианского Дьявола и был связан с практикой Сатанизма, хотя поклонение "Рогатому Богу" по крайней мере на тысячу лет предшествовало Христианству.
В 1919-ом году Алистер Кроули опубликовал поэму под названием «Гимн Пану» (A Hymn to Pan), в котором он вызвал этот поток сексуальной энергии, связанный с церемониальной магией, и который он часто включал в свои собственные магические работы. Восклицание «Ио, Пан!», которым завершается стихотворение, близко соответствует крику «Ай! Шуб-Ниггурат», который встречается в нескольких рассказах Лавкрафта в связи с поклонением богу-козлу. Это сходство поднимает вопрос о том, был ли Лавкрафт знаком с работами Кроули — мог ли он видеть копию «Равноденствия», сборника эссе, в котором впервые появился «Гимн Пану» в библиотеке Уайденера в Гарварде, в декабре 1917-го года. Однако, судя по упоминаниям имени Кроули в одном из писем Лавкрафта, отождествлявшего Алистера с персонажем рассказа «Он идет и проходит мимо» Х.Р. Уэйкфилда, кажется маловероятным, что Лавкрафт много знал о «Великом Звере» Кроули, кроме как о его репутации.
. Ниже на рисунке одно из изображений Дагона.
Элементальная природа Шуб-Ниггурат — это Земля, символизируемая знаком Тельца. Его станция — Север. Хастур — это «голос Древних» — божество стихий, назначение — Воздух или Пустота космического пространства. На Земле остановка Хастура — Восток, а его знак — Водолей. Бог Дагон был заимствован Лавкрафтом из древних еврейских текстов, в которых он фигурирует как бог филистимлян. В «Мифах» Дагон — прародитель морей, водный эквивалент Шуб-Ниггурат и повелитель земноводных Глубин. Его элементная атрибуция — Вода, а число — 777.
Сам Ктулху упоминается как «Первосвященник Великих Древних». Среди других его титулов — «Тот, Кто Грядет», «Повелитель Р'льеха» и «Повелитель Водяной Бездны». Ктулху — инициатор сновидений, посланных человечеству из города-гробницы Р'льех. Формула его призыва представлена Лавкрафтом в любопытной ритуальной фразе нечеловеческого происхождения, которую часто повторяют поклонники Культа Ктулху: «Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн». Ктулху представляет Бездну подсознания или разумных сновидений, с астрологической точки зрения он под знаком Скорпиона. Официально его относят к Западу ("Амента", или "Место Мертвых" в древне-египетской религии), а географически — к месту Р'льех в южной части Тихого океана (точные координаты которого можно найти в рассказе Лавкрафта «Зов Ктулху»).
Как уже говорилось, Ноденс — единственный член Старших Богов, упомянутый по имени, и Лавкрафт не дает никакой дополнительной информации о нем. Знак Старших Богов описывается как прямая пентаграмма, содержащая сигилу в форме Глаза. Концы пентаграммы символизируют четыре элемента, плюс Дух, пятый или «скрытый» элемент. Вместе они уравновешивают моно-элементную природу Древних, предполагая, что Старшие Боги могут существовать на более высоком уровне. Знак «Глаза» предполагает открытие Аджана-чакры, или Третьего Глаза, символизирующего способность астрального видения.
В каком-то смысле описанные выше существа называются «богами», поскольку им поклоняется множество других существ, как людей, так и нечеловеческих сущностей. Среди них «Старшие Расы», населявшие Землю в до-исторические времена, от присутствия которых и происходит само существование человека. Первой из этих Рас, посетивших Землю, были «Древние», спустившиеся со звезд, чтобы построить свой черный каменный город на континенте Антарктида. Они описаны как имеющие голову в форме морской звезды и трубчатые тела, покрытые щупальцами и ресничками. Их слуги — безмозглые протоплазменные «Шогготы». В романе «Хребты безумия» Г.Ф. Лавкрафт описывает войны, которые происходили между Древними и другими внеземными расами на заре времен. К этим, другим группам относятся «Отродья Ктулху», крылатые головоногие моллюски, построившие ныне затонувший город Р'льех.
Глубинные, описанные Лавкрафтом в рассказе «Тень над Иннсмутом», являются полу-гуманоидными водными слугами Дагона. В определенное время в прошлом они рискованно выходили на сушу и спаривались с людьми, производя вырождающееся потомство, которое можно было узнать по ихтиоидным физическим характеристикам, известным как "Взгляд Иннсмута", названным так в честь морского порта Новой Англии жители которого скрещивались с Глубинными.
В истории «Шепчущий во тьме» описывается третья группа нечеловеческих существ, которые происходят с планеты Юггот (или Плутон). Это крабоподобные существа, грибовидные по своей сути, которых Лавкрафт связывает с Ми-Го, или омерзительным «снежным человеком» из древних Гималаев.
Последний тип, который Лавкрафт подробно описал — это «Великая Раса», населявшая Австралийский континент около 150.000 лет назад. В отличие от других вышеупомянутых рас, предпологается, что эта группа могла быть коренной для Земли. Физически они были существами конической формы, голова и органы были прикреплены к выдвижным конечностям, выходящим из их вершин. Согласно рассказу «Тень вне времени», Великая Раса могла осуществлять перенос разума с любым живым существом и накопила обширную коллекцию информации о различных культурах существующих во Вселенной.
Это завершает пантеон нечеловеческих существ. В свою очередь, поклонение Великим Древним на Земле продолжается тайными обществами, чьи традиции и ритуалы сохраняют скрытые знания этих Древних Рас. Лавкрафт задокументировал три таких культа: «Культ Ктулху», «Эзотерический Орден Дагона» с центром в Иннсмуте (на самом деле Ньюберипорт, Массачусетс) и «Секта Звездной Мудрости». В «Призраке тьмы» Лавкрафт описывает, как последняя секта проводила собрания в церкви Провиденса, где общалась с аватаром Ньярлатхотепа через магический объект, известный как «Сияющий Трапецоэдр». Название «Звездная Мудрость» напоминает название организации «Argentum Astrum», или «Орден Серебряной Звезды», основанный Кроули в 1907-ом году. «Серебряная Звезда» олицетворяет Сириус, из которого исходит магическая культура, представленная на Земле астральной сущностью под именем Айваз.
Другой современник Лавкрафта, чьи сочинения содержат много сходств и соответствий является писательница Елена Петровна Блаватская, известный оккультист, теософ, медиум и автор «Тайной Доктрины». Эта огромная работа, на самом деле является расширенным пояснением и комментариями к древне-восточной «Книге Дзян» (Дзьян), фрагментарным экстрактом из «Мани Кумбурм» (Mani Koumbourm), священных писаний Джугарийцев (джугар или дзугар), одной из самых древнейших рас, населявших горные районы Северного Тибета. Эти тексты рассказывают о том, как когда-то на Земле обитали хаотические существа, которые, как утверждается, пересекли пропасть из другой Вселенной, во времена задолго до появления человека, и далее рассказывается, как они были изгнаны из этой Вселенной в результате вмешательства сил, связанных с установлением Порядка. Эта космическая история, подробно описывающая последующие битвы с другими первичными формами жизни, показывает очевидную параллель с рассказами о Мифах Ктулху, Лавкрафта. В письме мисс Элизабет Толдридж от 25-го марта 1933-го года, Лавкрафт пишет:
"- Только на днях мой друг из Нового Орлеана Э. Хоффман Прайс... обнаружил очень живописный цикл мифов о ранних эпохах Земли, затерянном континенте Куша (Атлантида) и Шалмали (Лемурия), и заселении Земли со старших планет. В каком-то восточном святилище говорят о тайной книге, части которой старше Земли... Прайс уверяет меня, что это настоящий фольклор, и обещает прислать дополнительные подробности". В другом письме, адресованном Кларку Эштону Смиту, Лавкрафт раскрывает сущность загадочной книги, как «Книги Дзян», и отождествляет восточную святыню с «Шамбалой».
Мадам Блаватская умерла 8-го мая 1891-го года от болезни Брайта — состояния, от которого также страдал Говард Лавкрафт, и которое во многом поспособствовало его ранней смерти.
Одно из объяснений многочисленных «оккультных» соответствий, обнаруженных в художественной литературе Лавкрафта, было предоставлено Кеннетом Грантом в его «Тифонианских Трилогиях». Грант предполагает, что гримуар Лавкрафта, «Некрономикон», на самом деле существует в Акаше, или в Поле Астрального Света. Это эфирный резервуар, окружающий Землю и сохраняющий в своей структуре отпечаток всех событий (всей информации), произошедших с момента образования планеты. По желанию, к нему могут получить доступ те люди, которые обладают необходимыми экстрасенсорными способностями, и смогут манипулировать им для создания положительных образов. Это было в древних текстах Акаши, и как утверждается, через контакт с Полем Астрального Света (Акаши) Блаватская передала «Книгу Дзян», а Кроули расшифровал «Книгу Элементов Клипота», — неужели и Лавкрафт мог подсознательно передать «Книгу Мертвых Имен» (Некрономикон), из того же источника?
Создавая мифы о Ктулху, Лавкрафт также опирался на широкий спектр источников из исторической оккультной традиции и из относящихся к ней других литературных материалов. В своем известном эссе «Сверхъестественный Ужас в Литературе» он упоминает такие академические произведения, как «Золотая ветвь» Фрейзера и «Культы ведьм в Западной Европе» Маргарет Мюррей, а также аутентичные гримуары, такие как «Ключи Соломона» и «Книгу Еноха» доктора Джона Ди (или "Liber Logaeth"). Он также читал собрания средневековых текстов Уэйта, «Книгу Черной Магии и Договоров», перевод «Священной Магии Абра-Мелина Мудреца» сделанный МакГрегором Мазерсом, и «Чудеса Невидимого Мира» Коттона Мазерса, который документирует феномены колдовства, происходившие вокруг Салема в 1692-ом году. Названия этих томов перекликаются с теми, которые были придуманы самим Лавкрафтом и его со-авторами в Мифах о Ктулху: «De Vermis Mysteriis» (Мистерии Червя), «Pnakotic Manuscripts» (Пнакотические Рукописи), «Les Cultes des Ghoules» (Культы Упырей) и «The Book of Eibon» (Книга Эйбона). Однако наиболее важным из всех этих воображаемых фолиантов является собственное творение Лавкрафта, «Аль-Азиф» безумного араба Абдула Альхазреда, или, если использовать его латинское название, — «Некрономикон».
В этой связи упоминание имени доктора Джона Ди в рассказе Лавкрафта об истории «Некрономикона» весьма интересно тем, что он был одним из немногих магических адептов прошлого, которые могут представить нам практические доказательства общения с нечеловеческими существами. Доктор Джон Ди был астрологом Королевы Елизаветы I и работал со многими провидцами, наиболее талантливым из которых был ирландец Сэр Эдвард Келли. С помощью волшебного зеркала майя Келли установил контакт с определенными духами, которые передавали через него серию магических «Зовов» или «Ключей», на языке, называемом «енохианским». С тех пор этот язык изучается и анализируется многими историками, которые подтверждают, что это действительно подлинная и последовательная идиома, не имеющая сходства с какой-либо другой существующей до сих пор. Еще более примечательно то, что в недавно расшифрованных отрывках из «Книги Еноха» Джона Ди были обнаружены слова, близкие к именам Великих Древних, появляющихся в Мифах Ктулху Лавкрафта.
После смерти Лавкрафта в 1937-ом году, многие другие писатели тоже внесли свой вклад в растущие анналы Мифологии Ктулху, поместив в Лавкрафтовский пантеон своих собственных божеств и создав новые жуткие фолианты, чтобы добавить их к списку кощунственных гримуаров. В число этих авторов входят многие личные корреспонденты Лавкрафта — Кларк Эштон Смит, Роберт Э. Говард, Фрэнк Белнап Лонг, Роберт Блох и Август Дерлет. Совсем недавно элементы мифов о Ктулху были также представлены в работах таких писателей, как Колин Уилсон, Рэмси Кэмпбелл и Брайан Ламли.
Мифы также были приняты для практического использования рядом современных магических и оккультных групп и организаций. Антон ЛаВей, глава базирующейся в Калифорнии Церкви Сатаны, опубликовал свои « Сатанинские ритуалы» в 1972-ом году и посвятил целую главу «Метафизике Лавкрафта», включая подробные описания двух лавкрафтовских ритуалов: «Церемонии Девяти Углов» и «Взывание к Ктулху». Эти ритуалы были записаны на оригинальном языке «Некрономикона» и затем переведены на английский язык соратником ЛаВея сатанистом Майклом Акино ("Сатанинские ритуалы", А.Ш. ЛаВей, 1972)
Другая группа, использующая в своей работе элементы Лавкрафтианы — это «Культ Черной Змеи» или «La Couleuvre Noire», шабаш Вуду, сочетающий обряды "Пути Левой Руки" с архетипами из мифов Ктулху. Его лидер, Майкл Бертье, является одним из главных адептов оккультной организации «Ordo Templi Orientis Antiqua» и его ответвления, «Монастыря Семи Лучей», и был инициирован в посвящении, как Мастер Вуду-гностики на острове Гаити в 1963-ем году. В своей книге «Культ Тени», Кеннет Грант описывает ритуал, практикуемый «Культом Черной Змеи» на одном безлюдном озере в штате Висконсин, с намерением вступить в контакт с Глубинными.
«Культ Глубинных процветает в атмосфере Влаги и Холода, полные противоположности Огня и Тепла, генерируемых адептами в своих начальных церемониях, которые также включают ликантропические обряды, вызывающие жителей озера. На этом этапе участники фактически погружаются в ледяную воду, где происходит передача сексуально-магической энергии между жрецами и жрицами, находящимися в этой стихии» ("Культ Тени", К. Грант, 1975). Лидер культа Майкл Бертье утверждает, что с помощью этого магического обряда установил контакт с этими существами, которые «принимают почти осязаемую субстанцию».
Возможно, сам Лавкрафт оставил нам довольно неудовлетворительное объяснение истинного происхождения мифов о Ктулху. Несомненно это, по-видимому, имеет большое значение для тех людей, которые в настоящее время практикуют "Черные Искусства". По словам Кеннета Гранта, Внешнего главы оккультной организации "OTO":
"- Огромный вклад Лавкрафта в оккультизм заключался в том, что он продемонстрировал — как бы косвенно это ни было — способность управлять сновидящим сознанием так, чтобы оно могло проецироваться в другие измерения, и обнаружил, что существуют двери, через которые протекает — в форме вдохновения, интуиции и видений — подлинный поток творческого магического сознания". (из книги "Вне кругов Времени", К. Грант, 1980).
Оккультные переживания Лавкрафта, замаскированные под оболочкой вымысла, свидетельствуют о вторжение сил, полностью совпадающих с архетипами и символами привнесенными Блаватской и Кроули, находившимися в контакте с астральными сущностями «из-за пределов». Он стал приемником и передатчиком скрытых знаний, хотя, в случае Лавкрафта этот процесс был скорее интуитивным, нежели осознанным. Порожденные таким образом внутренние противоречия, возможно, были основной причиной ментальных и физических особенностей Лавкрафта; или, возможно, именно эти черты характера, отличавшие его от всего остального общества, сделали его идеальным центром связи с запредельными силами.
* * *
.
Cults of Cthulhu: H.P. Lovecraft and the Occult Tadition.